Темы и уроки главы:
- Четыре уровня целостности сознания
- История про четыре благословения.
- Личная жизнь Господа?
- История про вора из Раджастана
Сегодня мы рассмотрим девятую главу Бхагавад-гиты, которая называется «Самое сокровенное знание». В восьмой главе, которая называется «Достижение обители Всевышнего», говорится, что Кришна, Сам Господь, который присутствовал 5000 лет назад на Земле, время от времени приходит сюда.
Материальный мир — не место для джентльмена. Здесь не удастся наладить все и до конца. По милости Олега Геннадьевича и других товарищей мы можем понять, как худо-бедно здесь что-то наладить, однако мы таким образом никогда не получим полного удовлетворения. Материальное счастье не бывает бесконечным. Например, мы едим. Если будешь мало есть – плохо. Будешь много есть – тоже плохо. Сложно жить, приходится балансировать постоянно. Нестабильное состояние.
Должно быть физическое здоровье, психическое, социальное — какой-то здоровый образ жизни должен быть. Мы можем обрести знание о здоровом образе жизни благодаря разным вещам. Самое лучшее из них – ведическое знание. Оно очень сбалансированно, целостно, захватывает все сферы нашего бытия. И физическое, и психическое состояние, и наше интеллектуальное развитие, самоактуализацию, и социальные, и духовные факторы учитывает. Лучше всего следовать путем ведического знания.
Когда мы идем путем современной науки, мы ограничены ее редукционистским подходом — берется узкий кусок чего-либо и тщательно изучается. Поскольку остальное, как правило, оставляют за полем зрения, то в одном аспекте ситуацию удается улучшить, но в других она автоматически ухудшается. Например, медицина. Столько лекарств изобретено, но каждый раз — какая-то новая болезнь. Современная наука очень механистична сама по себе и в конце концов приводит не к улучшению, а к глобальному ухудшению. Потому что многие связи остаются незатронутыми.
Много лет назад жил один великий мудрец — царь Юдхиштхира. Однажды ему задали вопрос: «Дорогой царь, ты очень мудрый человек. Скажи, пожалуйста, что самое удивительное ты видел на этом белом свете?». Царь задумался и сказал: «Самое удивительное на этом свете — каждый человек видит, что все вокруг умирают. Его отец умер, его дед умер, его друг умер. Тем не менее, каждый думает — я никогда не умру».
Одна из вещей, которую мы рассматривали в прошлой главе Гиты – сам подход к жизни. Эта жизнь –увлекательная подготовка к путешествию. Смысл жизни в том, чтобы подготовиться к лучшему путешествию в духовный мир, назад к Богу. Когда мы хотим поехать куда-то в отпуск, на море куда-нибудь, — такое приятное чувство — вот сейчас что-то будет, наконец-то поедем. Если у нас такое позитивное настроение и мы получаем знание о том, как жизнь устроена — тогда жизнь будет очень радостной.
Кришна объясняет Арджуне, как, живя в этом мире, подготовить себя к этому взлету. Сперва пилота готовят, потом самолет разбегается на взлетной полосе, взлетает и, наконец, отрывается.
Описывается три стадии правильной организации жизни, чтобы в момент смерти можно было вспомнить о Боге. Если мы помним в момент оставления тела о Боге, то возвращаемся к Нему.
Есть три уровня сознания. Первый уровень — уровень адхибхуты, на котором мы воспринимаем окружающих людей. Бхуты – это «живые существа». Это уровень человека, который понимает, что Кришна – адхибхута, находящийся в сердце каждого человека, управляющий всеми. Первый уровень сознания, для того чтобы жить в этом мире правильно, заключается в том, чтобы воспринимать свою связь со всеми окружающими, ведь мы все так или иначе братья и сестры. Все дети одного отца. За всеми стоит Господь, который доброжелательно относится ко всем.
Например, в семье — дети могут хулиганить, папа может ругаться, наказывать их. Но мы знаем, что отец и мать любят своих детей, какими бы непослушными они ни были. Все мы — дети одного отца. Даже если кто-то совершает ужасные поступки, а кто-то хорошие — где-то в глубине, фоном — мы все вместе.
Еще один пример. Идет спектакль, люди одеты в костюмы, играют роли, кто-то кого-то убивает, кто-то кому-то строит козни, что-то еще, но когда спектакль заканчивается, все собираются в гримерке, вместе пьют чай, обнимаются, смеются. На самом деле все хорошие друзья. И поэтому рекомендуется точно также относиться к этой жизни.
Мы не должны со всеми обниматься. Нужно вести себя в соответствии с правилами спектакля, в соответствии со своим положением, но не относиться всерьез к этому, не позволять позитивным или негативным эмоциям слишком завладевать нами и с юмором относиться ко всему.
Первый уровень восприятия — это еще не целостное восприятие.
Следующий уровень восприятия – это уровень, когда мы чувствуем связь с природой, с окружающим миром. За любыми стихиями природы на другом плане существования стоят живые существа — полубоги. Согласно Ведам, есть 33 миллиона полубогов.
За всеми глобальными явлениями, природными или социальными, стоят эти личности. Они существуют на других планах. Мы не сами служим Богу, а со всеми этими силами природы и полубогами. Мы приводили аналогию: организм и то, что в нем содержится. То, что нами на нашем плане существования воспринимается как какие-нибудь стихийные бедствия, независящие от нас, на расположенном выше плане — обычная жизнь.
Над этим уровнем есть еще один — уровень адхиягьи. На этом уровне мы понимаем, что мы здесь не для того, чтобы наслаждаться, а чтобы делать что-то для Господа. Тогда мы будем вместе с Господом, а не просто вместе с природой, с экологией. Тогда наши отношения будут по-настоящему полными. Адхиягья – принцип служения Господу, делания для Него чего-либо. Такова целостная и истинная модель жизни в этом мире – жить не просто индивидуально-эгоистично, а в связи — с окружающими и с Господом.
Господь однако говорит, что цель выстраивания жизни заключается в том, чтобы всегда помнить обо Нем и что тот, кто так или иначе помнит обо Нем, достоин всяческих похвал. Это четвертый уровень, который никак не связан с предыдущими тремя. Как правило, мы обусловлены какими-то своими обязанностями, ролями, которые мы играем в этом мире. Я мужчина, я женщина, я семейный человек, я отец своих детей и т.д.
Все эти вещи крепко приклеивают нас к материальному миру. Даже если с Богом, даже если для Него — все равно в этих ролях. Факт в том, что эти роли временные и в момент смерти, а может и раньше, мы с этими ролями расстанемся. Поэтому не нужно особенно вклеиваться в это. Нужно организовать свою жизнь так, чтобы мы все больше и больше думали о Господе. Первое, — организовать жизнь правильно, целостно и гармонично. Второе — независимо ни от чего — помнить, думать, слушать, размышлять, развивать свою любовь к Богу. Не в связи с нашими делами или с тем, что жить здесь комфортно или что-то еще, а просто так. Это и есть сокровенное знание.
Однажды гуру и ученик странствовали по разным местам паломничества, и по дороге им повстречался молодой царевич. На лошади в окружении своей свиты. Принц увидел святого, соскочил с лошади, принес свои поклоны и сказал: «О Гуруджи, пожалуйста, дайте мне свое благословение».
В Индии очень любят просить благословения. Если кто-то приходит в традиционной одежде садху, все просят благословений. Обязательно нужно прикоснуться к стопам, потому что если к стопам святого прикоснешься, то с тебя все грехи твои смоются. И ничего платить не надо. Если можно на халяву, так лучше на халяву. Поскольку халява шла сама собой и даже в храм тащиться не было нужно, то принц соскочил с коня, принес поклоны, прикоснулся к стопам и сказал: «Свамиджи, дайте мне, пожалуйста, свои благословения». Свамиджи поднял руку и сказал: «Живи вечно». Принц пожал плечами и уехал в недоумении.
Поехали они дальше. Проезжали мимо лавки мясника. Мясник, увидев, что проходит святой человек, выбежал к нему, упал в ноги и попросил благословение. И Свамиджи сказал ему: «Не живи и не умирай», — и поехал дальше. Мясник ничего не понял. Едут дальше.
Проходил мимо молодой человек, ученик, брахмачари с книгами. Он увидел святого человека, упал в ноги и попросил благословение. Свамиджи ответил: «Умри немедленно». У ученика крыша поехала.
Едут дальше. Встретили удивительного человека, у которого было маленькое Божество. Он поставил Его на камень, проводил поклонение, наряжал, украшал, что-то пел, и когда он увидел святого, тоже припал к его стопам и сказал: «Свамиджи, дайте мне свое благословение». Свамиджи посмотрел на него и сказал: «Можешь жить, можешь умирать, — как хочешь».
Ехали они ехали. Ученик спросил: «Гуруджи! Извините, я очень глупый и ничего не понимаю. Могли бы вы мне, пожалуйста объяснить, что за благословения вы дали. Они какие-то уж совсем странные: то «умри немедленно», то «ни живи, ни умирай», то «живи вечно».
Гуру объяснил, почему: «Сначала мы повстречали принца. У него хорошая карма, поэтому он родился в богатой семье и получил все возможности для того, чтобы жить безбедно. Он использует эти возможности для того, чтобы вести греховную жизнь, живет в страсти, предается неблагоприятным вещам. После смерти его ожидает не самое сладкое будущее, потому что грехи, которые он совершает, злоупотребляя своими возможностями, приведут его на адские планеты в животные формы жизни. Лучше ему о будущем не думать. Поэтому я дал ему благословение, чтобы он жил вечно.
Потом мы встретились с мясником. Вся его жизнь — сущий ад. После смерти его ждет еще худшая жизнь. Все животные, которых он убивает, будут мстить ему. Ему не пожелаешь ни жизни ни смерти, поэтому я дал ему это благословение.
Потом мы встретили молодого человека брахмачари. Он был исполнен энтузиазма, изучая Веды, и думал, что у него нет никаких материальных привязанностей. Их нет, потому что он молод и все эти чувства до конца не раскрылись. Он еще не встретил девушку и не подумал, что лучше ему заниматься духовной практикой в рамках счастливой семейной жизни, которая потом превращается в летающие сковородки. Он в хорошем состоянии сознания в силу своего возраста, учится, и я порекомендовал ему оставить тело немедленно, пока с ним ничего не случилось.
Затем мы подошли к четвертому человеку. Это преданный, у которого просто сердце лежит к Господу, поэтому он все время находится с Господом. Умрет он сейчас или потом — разницы нет. Он уже достиг совершенства, хотя внешне ничего значительного не представляет».
В девятой главе Бхагавад-гиты говорится про четвертый уровень, про самое сокровенное знание. Мы должны строить свою жизнь правильно, потому что это помогает нам идеальным образом занять наши обусловленность, привычки, привязанности.
Так мы будем испытывать внутреннее здоровье. Оно будет подталкивать нас помнить о Кришне.
Кроме того есть вещи, которые позволяют нам помнить о Господе и развивать к нему любовь напрямую, а не в связи с нашими делами и ситуациями. Очень важно, чтобы это шло параллельно. У нас есть целый ворох обусловленности и мы должны все наши обязанности, связанные с этой обусловленностью, делать правильно и параллельно с этим развивать у себя просто любовь к Богу, что приходит благодаря нехитрым методам.
Например, бхаджан. Бхаджан — это не просто песня, не ритуальное поклонение, а выражение своих чувств из сердца, песнь души. Любовь к Богу в сердце и так есть. Поначалу наша практика механична, но потом эта любовь начинает пробуждаться. Все мы поначалу действуем механически. Когда вся механика выливается, начинаем делать с интересом, из сердца.
Кришна говорит:
раджа-видйа раджа-гухйам
павитрам идам уттамам
пратйакшавагамам дхармйам
су-сукхам картум авйайам
Перевод: «Это знание — царь знания, самая сокровенная из тайн. Это - чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «Я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно» (БГ 9.2).
У Бога есть личная жизнь. Как правило, люди воспринимают Бога в связи с собой: у нас есть какие-то проблемы и дела, а Бог — наш творец, соответственно – «я, я, я, мне, мое». Маленький ребенок — это олицетворенный эгоцентризм. Он в центре всего: вы мне должны, а почему вы мне этого не сделали. У него нет никаких сомнений, что весь мир существует только для него, и у нас тоже примерно такие представления о жизни.
Мы считаем, что все, чем занимается Бог — это решение наших проблем и забот. Он беспокоится о нас, потому что мы Его дети. Ведь отец заботится о детях. Это типично детское восприятие. Когда мы смотрим за своими детьми, мы к этому относимся с улыбкой. Мы понимаем, что ребенок так думает, но у нас тоже есть своя личная жизнь, помимо того, что мы возимся с детьми. Маленьким детям это объяснять совершенно бесполезно. У нас примерно такое же отношение к Богу, — мы пришли, все внимание нам. Поэтому даже если мы служим Богу, у нас представление, что мы в центре стоим. Но у Бога тоже есть своя личная жизнь — то, чем Он занимается сам по себе, не в связи с нами.
Четвертый уровень — это уровень, когда мы развиваем наши отношения с Ним. Это мир преданного служения. Господь в духовном мире проявляет множество различных игр и отношений с живыми существами. Они очень сладкие и замечательные, нам просто нужно на это настроиться. В десятой песни Шримад Бхагаватам описываются деяния Господа. То, что Ему интересно просто так. То, чем Он живет. Какие у Него отношения с другими живыми существами, Его спутниками. Что они вместе там делают. Эти отношения удивительны. Мы потихоньку развиваем это тонкое сознание, непосредственную любовь к Богу просто через повторение имен Бога.
Знание, о котором Господь говорит в этой главе — это знание о том, что любит Кришна. Это знание можно получить через общение. В процессе общения с людьми, которые это хотя бы немножко почувствовали, мы можем ощутить их эмоции и заразиться ими. Поэтому очень важно выбирать правильное общение.
В профессиональном консультировании есть методики, как строить свое будущее: мы строим целевой образ, потом туда мысленно возвращаемся, оборачиваемся назад и смотрим как мы до жизни такой дошли.
Представьте себе — вот мы развиваем любовь к Богу, развиваем, развили, и, в конце концов, пришли к любви к Богу. Мы испытываем любовь к Господу, воспринимаем Его в полной мере (Мы всегда можем Его воспринимать, но в настоящее время мы отвернулись от Него и приклеились к телевизору материального существования). Каково состояние влюбленного? На его устах — постоянно имя объекта его любви. Он произносит это имя просто так. В этом нет никакого логического смысла. Это чувство. Любишь и любишь себе. Вот и все. Мы повторяем махамантру, которая состоит из имен Бога и его близких спутников Шримати Радхарани. Это естественное состояние, которое сейчас для нас не естественно, но когда мы вернемся к Ней, это будет естественно. Тот, кто любит Бога, будет постоянно петь Его имена.
Мы понемногу практикуем бхакти. Повторяем мантру, поем для Него, делаем какие-то вещи, что-то приносим. Благодаря этим маленьким вещам, которые никак не связаны с нашими проблемами в этом мире, мы постепенно развиваем любовь к Богу.
Кришна говорит, что это — самое ценное. В последнем стихе восьмой главы Он говорит, что человек, который делает эти нехитрые вещи и так пытается развить постоянное памятование о Нем, не лишается плодов такой деятельности как совершение ритуалов, выполнение предписанных обязанностей для Бога, служение другим людям, учет экологических факторов для Бога и так далее. Он не лишается плодов этой деятельности, потому что цель ее в том, чтобы просто помнить о Кришне. И если мы можем помнить о Нем, значит, мы уже достигли совершенства:
ведешу йаджнешу тапахсу чаива
данешу йат пунйа-пхалам прадиштам
атйети тат сарвам идам видитва
йоги парам стханам упаити чадйам
Перевод: «Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью. Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа» (БГ 8.28).
Путь бхакти очень удивительный.
Эта спонтанная любовь может придти самым неожиданным образом.
Давным-давно в Индии в Раджастане жил вор. Самый обыкновенный мелкий вор, который любил воровать тапки. В Индии очень много тапочных воров. Поэтому когда в храм приходишь, не надо платить тем людям, кто обувь принимает, а нужно один тапок оставить в одном месте, а другой в другом, метров за пять от него, и тогда есть шанс, что их можно будет найти.
Это был профессиональный тапочный вор. Всю свою жизнь он был спецом по воровству тапок. Кроме того, он был потомственным вором. Его отец, когда умирал, дал ему напутствие: «Мой дорогой сын! Ты достойный сын, ибо хорошо овладел профессией. Я знаю, что ты не пропадешь, и потому я умираю с чистым сердцем. Получи же от меня одно важное наставление — никогда не воруй там, где читают лекции по Шримад Бхагаватам».
Шримад Бхагаватам – это одна из пуран, полностью посвященная Богу, описанию деяний Господа, Его аватар. Сын принял наставление, хотя и подумал: «Странно. Чем лекции по Шримад Бхагаватам отличаются от любых других лекций?».
Но как-то раз он не послушался своего отца. Дело было в Раджастане. Пришел в тот город святой человек, устроил бхагавата-катху — рассказывал про удивительные игры Господа, который явился во Вриндаване и совершал там Свои удивительные игры.
Вор приходил туда, садился вместе со всеми и делал вид, что слушает, чтобы, улучив подходящий момент, своровать чьи-нибудь тапки и затем продать их.
Вдруг он услышал о том, что из всех аватар Бога самый удивительный и изначальный Господь – это Господь, который являет себя в изначальном облике как Кришна. Он явился во Вриндаване, Он бродит по Вриндавану как очаровательный маленький мальчик, мама украшает Его драгоценностями и бриллиантами. Когда он услышал про бриллианты, локаторы его насторожились, он забыл про тапки и стал слушать.
Он старался услышать каждое слово про все деяния Господа, про то, во что Его наряжают, про Его дворец из изумрудов. У него просто дух перехватило: «Неужели такое богатство может быть? Я должен отправиться туда».
В конце лекции он должен был спросить, где это место находится и как зовут Того, про Кого рассказывали. Он не понял, Бог это или не Бог – обычным невежественным человеком был. Когда люди подходили, они делали пожертвование этому садху, потому что когда приходишь в храм или к святому, нужно что-то принести в знак своей признательности.
Он подошел и увидел — все деньги дают, значит, ему тоже деньги давать надо. Никогда в жизни он никому ничего не давал. Всегда только воровал. Он подошел, достал какую-то монету и через силу отдал ее садху, потому что очень хотелось узнать, где же это все находится. И узнал он, что мальчика зовут Шьямасундара, а живет Он во Вриндаване. Когда вор дал садху монету, сердце вора очистилось. Так началось его духовное развитие.
Садху ушел странствовать дальше, а вор решил, что он должен отправиться на поиски этого мальчика, у которого так много всего. Тем более, что Он там в лесу один гуляет. Как вдруг у него отшибло память, и он забыл, как Шьямасундару зовут. Ш.. ш.. шипел что-то такое. Вор прибежал на место, где проходила катха и стал расспрашивать, где живет садху, а люди ему ничего не хотели говорить, потому что все знали, что он вор.
Так или иначе, вор выяснил где находится садху, нашел его и задал ему тот же вопрос. Садху сказал: «Мальчика зовут Шьямасундара и он живет во Вриндаване». И, чтобы не забыть, вор всю дорогу от жилища садху до Раджастана, все время, пока вещи свои собирал, и всю дорогу из Раджастана во Вриндаван, только и делал, что повторял: «Шьямасундара, Вриндаван, Шьямасундара, Вриндаван…». В его уме рисовались картины, как он найдет этого маленького мальчика, украшенного бриллиантами, изумрудами и золотом, как он повесит Ему лапши на уши, заговорит Его и заберет все эти сокровища. И как потом все будет хорошо, потому что жизнь будет одним сплошным раем.
Вор пришел во Вриндаван и спросил: «Не знаете, где живет Шьямасундара?». Ему сказали: «Да, знаем, живет у Нанды Махараджа».
Он спрятался и давай смотреть. Действительно, мальчишка маленький, но проблема в том, что Он никогда не бывает один. То друзья, то подруги, то мама с папой с Ним хлопочут.
Стал он выслеживал время, когда мальчик наконец останется один.
Кто-то сказал ему, что есть такое время, когда Он остается один. Сперва Он выходит пасти коров вместе с друзьями. А потом у Него свидание со своими подругами с Радхарани, и Он под благовидным предлогом сваливает от своих друзей и через весь Вриндаван идет в другой конец, там, где у Него свидание. Пока Он идет, Он один, и в это время к Нему можно подойти. Вор выяснил, где эта тропинка находится и спрятался там.
Когда Кришна в соответствии со своими играми расстался с друзьями, чтобы встретиться с Радхарани, вор вышел на тропу и стал разговаривать с Ним на отвлеченные темы.
Вор был настолько очарован красотой Кришны, что решил прямо спросить: «Дорогой Шьямасундара! На тебе такие красивые украшения. Может быть, ты мне их отдашь?». Шьямасундара ответил: «Я бы с удовольствием отдал их тебе, ведь эти украшения так мешают Мне бороться с Моими друзьями. Мама навешивает их на Меня. Если ты заберешь их, Я буду счастлив, но Я боюсь, что мама будет недовольна. Поэтому Я спрошу у мамы. Если она разрешит, то, пожалуйста, забирай их». Вор был поражен такой отрешенностью и сказал: «Да, конечно, хорошо».
Кришна исчез, а вор подумал: «Надо же было так проколоться! У меня в руках было все, и я поверил Ему, что Он сейчас пойдет, у мамы спросит и все это отдаст. У меня был шанс на всю жизнь, и я потерял этот шанс. Какой же я %;?:;*?:;?:%;?:%*(*?*%№№№;№;!!!!! И так далее».
Абсолютно мрачный и подавленный, он, тем не менее, думал: «Ладно. Раз Он сказал, что придет, вдруг действительно так и будет».
На следующий день он увидел, что идет Кришна. Вор не поверил своим глазам. Но еще больше не поверил он своим ушам, когда Кришна сказал, что мама разрешила.
Кришна сказал: «Мне лень возиться с украшениями. Мама привязала их как-то. Снимай их сам». И вор начал дрожащими руками снимать с Него украшения: «И это можно?» «И это забирай. И серьги еще вынь, такие здоровые, ужас как мешают по деревьям лазить».
Стал он снимать с Кришны украшения, а когда все снял, сказал: «Кришна, давай я Тебе все отдам обратно. Ты такой красивый в этих украшениях».
Он кое-как надел на Него украшения обратно и сказал Ему: «Приходи завтра, давай опять с Тобой увидимся».
На следующий день они опять встретились. Кришна был немного недовольный: «Мама отругала Меня и сказала — что это у Тебя за друг такой, который не может эти украшения надеть по-человечески, с кем Ты там дружишь — непонятно». «Так я ж на самом деле вор. Я Тебя обокрасть хотел». «Я тоже вор, меня зовут Макханчор, потому что Я в детстве крал масло у соседок, а потом, когда стал постарше, украл одежды у гопи. Они купались, а Я похулиганить решил. Сейчас Меня тоже называют вором, потому что Я похищаю умы обитателей Вриндавана. Так что Я тоже профессиональный вор». И стали они как родственные души говорить о том, как, что и где они воруют.
И в результате вор сказал: «Я ничего не хочу воровать. Я хочу каждый день встречаться с Тобой и просто поправлять на Тебе украшения».
Из-за того, что вор не послушался своего отца и, по причине естественного конфликта отцов и детей, попал на лекцию по Шримад Бхагаватам и соприкоснулся там с носителями удивительной сладости, которыми является Господь и Его преданные, в его сердце постепенно пробудилась любовь к Господу. Происходит все это благодаря общению.
На протяжении двух последующих глав Гиты Кришна будет описывать четвертый уровень, а затем вернется к описанию философии этого мира. Наши привязанности очень грубы и сильны, и поэтому тонкий росточек любви к Богу очень легко может быть заглушен нашими материальными обусловленностями. Чтобы укрепить свой разум и защитить этот росток, нам потребуется знание философии. Очень важно выращивать этот росток.
В Гите Кришна говорит, что совершение жертвоприношений, аскез, изучение Вед – это, безусловно, правильная деятельность. Мы обусловлены, и, если не будем делать этого, вся наша обусловленная жизнь затянет нас окончательно и мы погрузимся в материю. Однако тот, кто просто с любовью предлагает Кришне цветок, плод, листок или воду, может быть уверен – Кришна примет все это.
патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайатат манах
Перевод: «Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение» (БГ 9.26).
Более того, Кришна говорит «ашнами» — «я непременно съем его подношение».
Есть замечательная история. Жил один великий преданный Видура. Пять тысяч лет назад Господь, проявляя на Земле Свои игры, пришел в дом Видуры. Видура был в восторге и подумал, что Господа надо чем-то накормить. У Видуры были только бананы. Видура брал бананы и чистил их. Впопыхах он давал Кришне кожуру, а бананы выкидывал. Кришна с аппетитом ел эту банановую кожуру.
В Бхагавад-гите есть так называется парибхаса-сутра. Стержневой текст, вокруг которого вращается вся Бхагавад-гита. Звучит он так:
ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам
атманам мат-парайанах
Перевод: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне» (БГ 9.34).
Важно, чтобы мы в своей жизни были способны параллельно вести оба эти направления. С одной стороны, правильно организовывать свою жизнь в соответствии с ведическими писаниями. В результате мы находимся в социуме в положении, которое соответствует нам, задействуем свою природу правильным образом, ощущая связь с Богом и с другими людьми, с окружающей природой и понимая, что мы являемся частичками Бога, что мы заняты в служении Ему.
Параллельно с этим и независимо от этого есть высшая йога, то есть пробуждение вечных отношений с Богом – бхакти-йога. Вся девятая глава Бхагавад-гиты посвящена ей. У нас есть возможность придти и сделать что-то для Божеств Кришны. Кришна проявляет себя в форме Божества специально для того, чтобы мы могли служить Ему.
Развивая эти два направления параллельно и независимо, мы будем находиться в состоянии постоянного памятования о Кришне. Это то состояние, в котором нам нужно будет находиться, когда настанет время сказать: «Поехали. В следующую жизнь». Так мы сможем вернуться в духовный мир. Такова основная тема девятой главы Бхагавад-гиты.