Темы и уроки главы:
- Нарада, ты воду принес?
- Поле деятельности живых существ
- Качества, необходимые для отношений с Господом и дживами
Мы продолжаем изучать Бхагавад-Гиту и сегодня мы переходим к 13-й главе. Начиная с тринадцатой главы описывается, как устроен материальный мир. В философии есть две важные темы. Первая – что является истиной. Вторая – что истиной не является. И все это – чтобы уметь отличать реальность от иллюзий. Мы очень часто и легко сбиваемся с толку. Забыть про цель жизни – очень легко. Философия спасает.
Есть история про Нараду Муни. Однажды Нарада Муни шел вместе с Кришной по лесу и сказал Кришне: «Я не могу понять как действует майя, о Господь. Ведь Ты такой замечательный и всепривлекающий!» Кришна говорит: «Так мир устроен». Нарада Муни все удивлялся, удивлялся, они шли, и по дороге остановились на прекрасной лужайке, чтобы отдохнуть.
Вдруг Кришна говорит: «Нарада, я очень хочу пить. Тут рядом есть деревня, сходи туда. На аллее есть колодец». Нарада услышал просьбу своего любимого Господа и подумал: «Так здорово! Сам Господь лично попросил меня сходить за водой!». Обрадовался и прямо сквозь крапиву побежал напролом. Смотрит – колодец. Подошел к колодцу, чтобы набрать воды и вдруг увидел у колодца молодую девушку, беспомощно озирающуюся по сторонам. «А я ведро в колодец уронила, не знаю, что теперь делать». Нарада Муни достал ей ведро, она поблагодарила, а Нарада Муни говорит: «Я помогу донести до дома. Что Вы будете таскаться с такой тяжелой ношей!» Взял ведра и пошел вслед за женщиной. Пришел, принес ведра. Она говорит: «Спасибо вам огромное, вы мне так помогли, давайте я вас угощу чем-нибудь».
Нарада Муни подумал: «Я, конечно, не голоден, но она хочет какое-то служение сделать, а я преданный и должен принять ее служение для ее блага».
Однажды был такой случай. Шриле Прабхупаде подарили курту, у которой рукава были где-то на десять сантиметров были длиннее, как у рубашки Пьеро из сказки про Буратино. Шрила Прабхупада надел эту курту и гордо ходил в ней, то есть, принял это подношение. Иногда дарят какие-то странные вещи – угощение с яйцами, еще что-нибудь. Но люди делают это искренне. Поэтому нужно это принимать, а потом – придумывать что со всем этим делать.
И Нарада Муни подумал: «Нужно принять». Остался вкусить прасада. В Индии и вообще в южных широтах темнеет быстро. Она вдруг говорит: «Ну, куда же вы пойдете – так поздно уже. Может быть останетесь здесь, переночуете, а завтра с утра пойдете дальше?». Нарада Муни подумал: «Да, уже темно, куда же я пойду?» На следующее утро он собрался уже идти, а она говорит: «Что теперь со мной будет, как на меня люди будут смотреть? Мужчина остался у меня. Между нами ничего не было. Но люди-то, им же это не объяснишь! Вот вы – садху, вы все знаете, посоветуйте, что мне теперь делать?» Он говорит: «Что делать, что делать – жениться нужно мне на тебе, вот и все!» Сыграли свадьбу, вся деревня радовалась. Год, другой – тут уже и дети пошли. И однажды Нарада Муни, проходя мимо этого колодца, вдруг подумал: «Я же за водой пошел!» И он быстро-быстро побежал в то место, где оставил Кришну ждать. Смотрит – Кришна как ни в чем не бывало ждет его, видит его и говорит: «Нарада, ты воду принес?». А все, что было в деревне – вдруг тут же куда-то улетучилось.
Эта история учит нас тому, как мы, хотя бы и с самыми хорошими намерениями и побуждениями, можем впасть в иллюзию и сойти с этого пути самосознания. Именно поэтому очень важно философское понимание, очень важно знать как устроен материальный мир. Это поможет нам в нашей жизни «ездить по правильным рельсам».
В тринадцатой главе Бхагавад-Гиты описывается структура материального мира. Описываются три основных компонента материального мира.
Первый – это поле деятельности, то есть материальная природа.
Второй компонент – это тот, кто преобразует, действует, оперирует, что-то делает в этом поле. Этих познающих – два. Первый – это живое существо, душа. И второй – это Господь как Сверхдуша. И если мы осознаем только какой-то ограниченный участок материальной реальности, то Господь осознает все совокупное поле деятельности.
И третий компонент – это сам процесс познания. Познание – это не просто знание поля и материальных элементов, а знание того, кто знает эти элементы. Таково настоящее знание.
Здесь, в 13-й главе описывается разница между двумя процессами познания, о которых уже говорили. Иногда люди, читая эту главу Бхагавад-Гиты, ничего не понимают, потому что в соответствии с утверждениями из этой главы, знание, которое изучают в школах и университетах, является не знанием, а невежеством. Кто-то может подумать: «Вот книга, фанатики религиозные пишут непонятно что», но на самом деле знание, которое содержится здесь, очень соответствует современному научному знанию. Во всех социальных или комплексных науках, которые описывают какую-то жизнь, есть два метода познания – объектный и субъектный.
Объектное знание имеет место, когда мы изучаем какие-то материальные объекты, то есть поле деятельности, материальную природу. Такое знание не является основным и самым высшим. Есть еще субъектное знание, которое позволяет постичь живую природу через развитие взаимоотношений. И если мы понимаем, что есть такая другая грань знания, тогда у нас снимаются все внутренние противоречия и конфликты.
В Бхагавад-гите 13.8-12 говорится:
«Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Aбсолютной Истины – это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством».
Кто-то может подумать: «Как же так, неужели то, что изучают в Академии наук, в университетах – все невежество?» Однако все это связано с грубой материей, и поэтому является объектным знанием, которое изучает мертвую материю, которая сама суть невежество. Объектное знание поэтому тоже относится к низшей категории.
Субъектное знание позволяет постичь природу других живых существ не просто теоретически, а через развитие взаимоотношений. Когда мы будем своим сердцем знать сердце другого живого существа, например, человека. И, поскольку познающих два – душа и Сверхдуша - то субъектным знанием высшего порядка является ситуация, когда мы всем своим сердцем знаем Господа.
Это наиболее полное описание структуры материального мира. Те, кто говорят, что просто измерения и эмпирические наблюдения с помощью телескопов и микроскопов являются всей совокупностью знания – говорят ерунду, даже если смотреть на это с материальной точки зрения. Ведь если мы берем просто объектный подход (то есть я кого-то изучаю, на части его разрезаю, электроды к голове подставляю, опросы-допросы делаю, так как это мой объект познания, а я вот сейчас его изучу со всех сторон) – не сработает. Это – не полная совокупность знания. К живому применить неживые методы невозможно.
Поле деятельности связано с объектным знанием, его мы можем изучать с помощью чувств. Живое существо как высшая природа МОЖЕТ изучать материальную природу, находящуюся на более низком уровне, и до какой-то степени управлять ей.
Что относится к этой низшей природе? Первое – это пять грубых элементов – вода, эфир, воздух, огонь, земля. Это некие всепроникающие аспекты, кото6рые пронизывают практически все сферы жизни нашего бытия и проявляются везде. Также существуют еще три тонких элемента, три характеристики материального сознания. Это эго, ум и разум. Эго – то, кем мы себя считаем. Я – мужчина, я – женщина, я – семейный человек, белый, черный, высокий, худой, больной, здоровый и так далее. Ум – это наша эмоциональная сфера, и она делится на две категории – осознаваемые эмоции (сознание) и неосознанные проявления, глубинные комплексы (подсознание). Разум – это способность к логическому мышлению, способность различать. У разума есть разные характеристики. Это может быть совершенно грубый «военный» разум. «Военная» логика, логика фактов, когда мы понимаем, что вот это вот – мриданга, вот это – столб, и что столб – это не мриданга, что мриданга стоит здесь и так далее. Есть логика на более тонком уровне, которая оперирует понятиями, концепциями – аксиомы, теоремы. Также это способность логически мыслить, делать выводы, математические способности.
Также есть интуиция, то есть проницательность, способность по той или иной причине понимать, что это – хорошо, а это – плохо, туда нужно идти, а туда идти не нужно, нужно сделать это, а этого делать не нужно – все это голос Сверхдуши, Параматмы.
Кроме этого к полю деятельности относят просто совокупную материю. Например, на бытовом уровне нам может казаться, что это дерево, а вот это – покрашенный металл. Но, если мы поймем, что сейчас это дерево, но через сто лет это дерево сгниет и от него ничего не останется, тогда мы посмотрим за пределы всех этих временных проявлений и поймем, что есть просто материя, не хорошая и не плохая, не зеленая, не красная, никакая. Она просто есть и все. Такая недифференцированная материя, прадхана проявляется в двух случаях. Первый – когда уничтожается Вселенная, она сворачивается. Тогда материя просто существует и все, но никаких форм нет. Второй случай – недифференцированная материя осознается нами, когда мы поднимаемся на трансцендентный уровень, не придаем особой эмоциональной значимости многообразию форм, не привязаны к ним. Наше сознание находится в духовной реальности и мы не обращаем особенного внимания на все это.
Также к прадхане относятся органы чувств и объекты чувств. Органов чувств их есть десять: это пять воспринимающих органов чувств. Глаза, нос, рот, то есть, осязание, обоняние и ощущения – тактильные чувства. Соответственно, это те органы чувств, через которые мы воспринимаем этот мир. Причем, они существуют не только на грубом плане, но и в уме, то есть на тонком плане. Все это концепции – не то, что речь идет о конкретном носе или глазе. Он существует в принципе, в виде концепции.
Также существует пять действующих чувств, то есть органов, с помощью которых мы можем влиять на окружающий мир – руки, ноги, речевой аппарат, анус и половые органы.
Таковы двадцать четыре материальных элемента.
Это материальное проявление не стационарно, оно меняется. Когда речь заходит об этих трансформациях, преобразованиях материального мира, то, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к одному из стихов этой главы Бхагавад-Гиты, вступают в силу такие факторы, как желание, ненависть, счастье и страдание, а также проявляются материальные признаки жизни:
«Aналитически изучив эти двадцать четыре элемента, мы получим исчерпывающее представление о поле деятельности. За ними следуют желание, ненависть, счастье и страдание, возникающие в результате взаимодействий пяти грубых элементов и представляющие эти пять стихий в материальном теле. Признаки жизни, представленные сознанием и решимостью, – это проявления деятельности тонкого тела, состоящего из ума, эго и разума» (БГ 13.7, комм).
Такова движущая сила изменений, которые мы проводим или пытаемся проводить в материальном мире. Имеет место взаимодействие пяти грубых элементов – какой-то объект нам нравится, а какой-то нам не нравится. И поэтому мы хотим его изменить или не хотим. Разные проявления и сочетания внешних форм являются таким образом причиной наших страданий или счастья, или желаний, или ненависти. Эти вещи суть предметы объектного знания и потому фактически относятся к категории невежества.
Потому что, когда мы слишком вовлекаемся в изучение, в осознание материальных вещей, у нас начинают портиться отношения с людьми, мы начинаем забывать про них. И тогда наша высшая природа не находит своего проявления вовне.
Однако в этом поле деятельности кто-то бродит. В «Катха-упанишад» приводится красивая метафора – материальный мир сравнивается с деревом, на котором сидят две птицы. На дереве растут разные плоды, горькие и сладкие. Одна из этих птиц клюет эти плоды. Иногда плоды сладкие, вкусные, а иногда горькие. Если горькие, то птице не нравятся такие плоды, и она начинает клевать другие. А когда плоды на дереве заканчиваются, две птицы перелетают на другое дерево и там одна из птиц снова начинает клевать плоды. Пока одна из птиц клюет эти плоды, другая – не клюет, а просто ждет, когда птица перестанет клевать плоды и посмотрит на нее. Эти две птицы – душа и Сверхдуша. Это живое существо и Господь, который является его вечным другом.
Эти живые существа – душа и Господь – являются объектами настоящего познания, субъектного познания. Помимо того, чтобы просто действовать, мы как живые существа имеем еще одну функцию, более высокую, которая проявляется в познании нами и развитии отношений с Господом и с другими живыми существами.
Поле деятельности существует не просто так. Смысл его существования не в том, чтобы мы эксплуатировали это поле, что-то выжимали из него. Это поле (кшетра) должно быть местом, где разворачивается настоящая жизнь и происходит настоящий обмен во взаимоотношениях. С кем? С другими живыми существами, которые тоже действуют здесь, и с Господом, со Сверхдушой, которая тоже действует здесь, присутствует здесь вместе со всеми.
Качества души описаны во второй главе Бхагавад-Гиты. Душа обладает сознанием. Не имеет ни начала ни конца. По своей природе вечна, исполнена знания жизни, и стремится к блаженству. Мы не это тело, мы – способность чувствовать, способность думать, способность что-то желать, способность что-то решать – все эти способности или, иначе говоря, функции сознания – это и есть мы. Функции эти проявляются на фоне материального мира, но не являются связанными с ним непосредственно, ведь это наши неотъемлемые характеристики. Способность любить и служить – также фундаментальные характеристики нас и они также не связаны с нашим конкретным материальным воплощением.
Материальная природа – причина всех разнообразных изменений, а причина счастья или страдания заключается в нас самих. Только от нас зависит, что является страданием, а что наслаждением. Представьте себе, вы приходите к врачу и вам говорят: «У вас язва желудка». И вы думаете: «Ужас!». Другая ситуация: вы приходите к врачу и вам говорят: «У вас рак желудка». Вы белеете, бледнеете, идете на обследование, и через какое-то время приходит ответ: «У вас не рак, а всего лишь язва». И вы тогда думаете: «У меня всего лишь прободная язва! Как здорово!» Таким образом, одна и та же язва в одном случае может стать причиной жуткой депрессии, а во втором – причиной огромной радости. Вещи одни и те же, но посмотреть на них можно с разной стороны. Смотря с чем сравнивать. Причиной страданий и наслаждений в этом мире являемся мы сами. Мы сами себе все это придумываем.
Что такое Сверхдуша? Это Господь в сердце, характеристики и функции Которого описываются здесь. Во-первых, Сверхдуша вечна, не имеет ни начала, ни конца. Бог – не сотворен. Мы также вечные, никогда не были сотворены, и всегда существуем, как и Господь, который вечен. Поэтому Сверхдуша существует всегда – проявлены ли мы материально или нет. Другая характеристика сверхдуши –Господь вездесущ, находится в каждом атоме, в каждой планете. Вездесущ. Удерживает все планеты в воздухе как сила гравитации. Присутствует в сердце каждого живого существа. Все знает. Присутствуя в сердце каждого живого существа, осуществляет две функции – наблюдает за всем и дает санкцию.
Господь поддерживает все законы функционирования этого мира. В частности, те законы, которые связывают наш тонкий внутренний мир с грубым телом.
Также Он обеспечивает, что, так или иначе, все противоречивые желания разных живых существ удовлетворяются. Например, живет человек, владелец дома. И он молится Богу: «О Господь! Пожалуйста, сделай так, чтобы меня не ограбили, чтобы все было в целости и сохранности». Господь в сердце должен как-то исполнить желание искренне верующего человека. Другой человек – вор, но тоже верующий, – говорит: «О Господь, пожалуйста, мне нужно кормить семью, ты сам знаешь. Единственное, что я могу делать – только воровать. Сделай так, чтобы хозяин ничего не заметил и я смог хорошенько поживиться!»
Что же делать бедному Богу? Такие противоречивые запросы… Но Господь – идеальный менеджер, и потому умудряется идеальным образом сделать так, чтобы все эти желания каким-то образом рано или поздно были удовлетворены. Есть разные способы разрешения противоречий. Их можно разнести в пространстве, во времени, то есть «одно сейчас, другое – потом». Или переместить в пространстве: «хорошо, хочешь красть – кради в этом месте, а здесь все будет в целости и сохранности». Или: «у этого кради, а у этого не кради». И так далее.
Людей – безумное количество. Но сколько мелких живых существ: летает в каждом кубодециметре воздуха – сколько микробов и так далее. Однако Господь умудряется разруливать все идеальным образом. Как все эти вещи возможно разрулить? Это происходит, потому что Он как Параматма является наблюдателем всего и дает санкцию.
Еще характеристики Сверхдуши. Господь Сам по Себе трансцендентен. Он занимается всем этим, не будучи нисколько эмоционально в это вовлеченным. Он не встает ни на чью сторону и нейтральным образом все здесь разруливает.
У Господа есть вечные друзья, у него есть духовный мир, дом, мама с папой, то есть живые существа, которые играют роли Его мамы и папы – Его вечные спутники.
Параматма едина. Не то, что у меня моя Параматма, у тебя твоя Параматма. Она одна на всех. Господь неделим и просто присутствует в сердце каждого. Его сознание пронизывает сердце каждого.
Также Господь – Сат-чит-ананда. Он вечен, исполнен знания и блаженства.
Иначе говоря, суть всего во взаимоотношениях. Живое существо – слуга по своему положению, а Господь – господин, самый достойный объект служения. Если мы будем что-то делать для Него, Он будет очень доволен и благодарен. Служить Господу, Самому дорогому и близкому – это самое лучшее, что только можно придумать. И когда мы строим отношения с Богом, мы естественным образом будем любить всех окружающих.
Например, когда в Индии девушка выходит замуж, она переходит в семью мужа и сразу у них появляется множество других взаимоотношений. Если она любит своего мужа, то у нее появляются отношения с родственниками мужа и если брак нормальный, если сочетаемость нормальная, если отношения с мужем нормальные, то и отношения с родственниками тоже становятся нормальными. Эти социальные факторы всегда очень учитывались при выяснении совместимости – насколько близка культура в семьях. Если культура близка, то и отношения будут хорошими и никаких разводов не будет.
Поэтому когда у нас появляются отношения любви с Богом, то все те, кто связаны с Богом (а связаны абсолютно все) сразу тоже становятся для нас родными и близкими. Все отношения автоматически начинают налаживаться, приходят в норму.
Чтобы развивать отношения с Богом и с другими людьми, требуются определенные качества, которые мы в себе должны развивать. Они перечислены в Бхагавад-гите, шлоки 13.8-12.
«Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Aбсолютной Истины – это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством».
Смирение. Потому что если мы чувствуем себя великими, то ни с кем никаких отношений не разовьем.
Отсутствие тщеславия и отказ от насилия. Насилием является ситуация, когда мы так или иначе способствуем страданиям других, вовлекаем других в материальную деятельность, которая является причиной страданий, еще больше запутываем их в материальных представлениях о жизни. Поэтому настоящий отказ от насилия – это когда мы стараемся напоминать другим об их вечной природе и об их вечных взаимоотношениях с Господом.
Простота. У нас нет каких-то скрытых мотивов, мы можем обо всем говорить, у нас нет абсолютно никаких тайн – что внутри, то и снаружи.
Обращение к истинному духовному учителю. Благодаря ему в нашем сердце просыпается настоящее знание – знание природы души.
Чистота. Внешне достигается поддержанием правил гигиены. Внутренняя чистота достигается повторением мантры Харе Кришна. Для повторения других мантр требуется определенная чистота, и здесь никто не сможет следовать этим высоким брахманическим стандартам. Единственное и реальное спасение – в повторении махамантры. Махамантра позволяет достичь внутренней чистоты, чистоты сердца.
Постоянство. Самодисциплина. Самодисциплина означает контроль различных своих побуждений – отказ от того, что приносит чувственные наслаждения, от сильных привязанностей, так как они порабощают нас. Чувственные наслаждения втягивают нас в объектный процесс познания. И тогда мы нисходим до уровня мертвой материи. Чтобы избежать этого, мы следуем четырем регулирующим принципам свободы: отказ от мясоедения, от азартных игр, от одурманивающих веществ и от половых отношений вне законного брака. Эти вещи очень крепко «приклеивают» нас на низший уровень и таким образом затмевают нашу высшую природу.
Отсутствие ложного эго. Имеется в виду понимание того, что материальное существование – временное, долго не продлится, и потому не нужно придавать ему слишком большого значения.
Понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло. Самоотречение. Отсутствие привязанности к детям, жене, дому и так далее. Есть чувства и есть привязанность. Теплые чувства, любовь, верность, желание служить, желание что-то делать для другого – все это хорошо. Привязанность – это другая вещь. Это желание что-то заполучить от другого. Мы начинаем что-то требовать, а это разрушает отношения. Строятся отношения на основе чувств и принципов, о которых мы говорили (терпение, служение, смирение). Привязанность рушит отношения. Ведь все временно и никакие привязанности, никакие материальные желания до конца удовлетворить невозможно. Поэтому именно отсутствие привязанностей к детям, жене и дому может принести счастье и хорошие отношения.
Невозмутимость в счастье и горе. Непоколебимая безраздельная преданность Богу. Это – точка фокуса. Если мы будем по отдельности культивировать все остальное, у нас не хватит сил. Мы всегда будем сбиваться с толку на различных материальных предметах и нисходить на объектный уровень восприятия.
Стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей. Подразумевается отстраненность от образа жизни, который ведут большинство людей. Сегодня утром с ребенком пошел на мультик «Маша и волшебный орех». Более тупого мультика я вообще не видел. Полное невежество. Мы с Нароттамом там посидели и через двадцать минут я говорю: «Нароттам, все, пойдем! Лучше Бхагавад-Гиту будем читать, ну, невозможно!» Еда, сон, секс, оборона – все, больше ничего нет. «Стремление жить в уединенном месте» и «отстраненность от мирского» – означает отрешенность от тупого бессмысленного существования, где интересуют лишь животные потребности.
Признание важности самоосознания, склонность к философскому поиску Абсолютной Истины. Сутью метода, который мы используем, является развитие отношений с Господом через повторение Его Святых Имен, через слушание о Нем, через общение с теми, кому дорог Господь, через служение в храме, через поклонение.
В конце этой главы говорится:
«Те, кто смотрит на мир глазами знания, кто видит разницу между телом и знающим тело и может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, достигают высшей цели» (БГ 13.35).
Мы должны по жизни смотреть на мир сквозь призму этого знания, понимания. В этом мире происходят различные изменения, но мы к ним не имеем непосредственного отношения, и потому мы не должны слишком связывать свою жизнь с изменениями, которые происходят в этом мире. Нашей настоящей жизнью является построение отношений с Господом и другими людьми в связи с Ним. Тот, до кого доходит все это, достигает высшей цели, которой является любовь к Богу.
Итак, почему важно изучать философию? Потому что философия – это понимание природы материи и духа. Когда мы учимся применять ее в нашей повседневной жизни, она позволяет нам не запутываться в материальном мире. Однако, что касается любви к Кришне, то она трансцендентна даже к этому философскому знанию, и поэтому говорится, что сперва острым топором знания нужно под корень срубить дерево невежества, а затем нужно выкинуть острый топор знания. Поэтому, когда мы изучаем философию, мы не отождествляем себя с ней.
Есть наша вечная жизнь, и она не в том, чтобы служить Богу именно здесь, в этих телах. Есть духовный мир, где есть своя жизнь, своя реальность, которая ничего общего не имеет с этим миром. Поэтому цель изучения этой философии в том, чтобы, изучив объект познания, выйти за пределы этого объекта. И если параллельно с изучением философии мы просто культивируем наши отношения с Господом через повторение его Святых Имен, которые не имеют ничего общего с этим миром, мы постепенно приходим к правильному пониманию материальной реальности. Правильное понимание материальной реальности заключается в том, что мы принадлежим к духовному миру и любовь к Богу является нашим подлинным достоянием. Большое спасибо. Харе Кришна!
Вопросы и ответы
- Вы сказали, что человек, развивающий у себя любовь к Богу, приближается к Нему и тогда видит Бога во всех и тогда уже проявляется любовь к ближнему. Я видел много людей, которые думают, говорят или подразумевают, что у них есть любовь к Богу, однако взаимоотношения с другими людьми у них не складываются. Любви к ближнему особенно не наблюдается. Можно ли здесь сделать вывод, что любовь к Богу в данном случае отсутствует? Или она просто неровная?
- Если говорить про обычных людей, то в этом случае чаще всего про любовь к Богу не приходится и говорить. А если говорить про тех, кто заняты серьезно духовной практикой, то проще говорить о незрелости этой любви.
- Вы сказали, что Сверхдуша дает санкцию на любой поступок. Вместе с тем от вас я слышал, что Параматма в жизнь прямо не вмешивается. Так как же эта санкция осуществляется?
- Осуществление санкции означает, что функция Параматмы в том, чтобы урегулировать процессы этого мира, чтобы все эти разные желания обусловленных живых существ свести воедино, чтобы всю эту сложную машину этого мира нашего материального как-то урегулировать. Параматма сама по себе не вмешивается, не предлагает: «Ты поступи так или лучше сделай это!». У Господа в этой роли нет никаких предпочтений. Как в коучинге. Параматма – идеальный коуч, не дает никаких советов.
- А голос совести?
- Параматма действует на всех как голос совести. Но предпочтений опять же нет. Потому что стандарты совести для всех одинаковые.
- Параматма все совершенным образом регулирует, однако, глядя на эту жизнь, понимаешь, что совершенных поступков не бывает – все время что-то происходит не так. Какой вывод отсюда будет правильным? Это из-за того, что в материальном мире совершенство недостижимо вообще или из-за того, что у нас нет совершенных желаний или совершенного видения?
- Сам по себе мир такой. Это сумасшедший дом, где большинство людей ненормальные. У всех неадекватные желания, осознанные и неосознанные. Это дурдом, где ничего нормального быть не может! Поэтому то счастье, которое можно получить здесь –не счастье, это некая относительная норма, более или менее приемлемая, и этого более-менее можно добиться, но счастья здесь никогда не будет – место такое.
Большое спасибо. Харе Кришна!